Allenthalben kollaterale Zynismen, aus dem untauglichen Versuch geboren, einer Krankheit und dem daraus resultierenden Leid Sinn abzuringen. Danke an meinen Kollegen Johannes W. Vutz, der heute in der Oldenburger Volkszeitung schrieb: „Ob die ‚Leiden der Unschuldigen’ überhaupt Sinn haben können, muss um der Redlichkeit des Glaubens Willen offen bleiben.”
Twitter-Userin „alles b.“ bringt auf den Punkt, was mir an social media seit längerem sauer aufstößt: Weder möchte ich angeihrt noch eingewirt werden.
Das Homeoffice, oder besser die derzeit im Offizialat angeordnete Mobilarbeit erzeugt einen trügerischen Schein: äußerlich ist alles sehr ruhig, aber hinter den Kulissen gibt es reichlich Arbeit, zum Teil wird hektisch gearbeitet. Ich habe z.B. diese Reihe auf den Weg gebracht.
Mal jenseits der derzeit vieldiskutierten Frage nach der liturgischen Wirkung von gestreamten Gottesdiensten, von „One-man-shows“ oder „Privatmessen“ vor dem Hintergrund des heutigen Liturgieverständnisses, frage ich mich nach dem Sinn von eingespielten Liedern in diesen Gottesdiensten, also konkret Liedvorspiel + Begleitsatz. Klar, hier bekommt man als Teil der nur virtuell anwesenden Gemeinde in den meisten gestreamten Gottesdiensten einen Begriff von der tatsächlich vor Ort versammelten Gemeinde - anders als bei dem überwiegenden Teil der anderen Situationen im Ablauf einer solchen Messe. Aber das, was derartige Lieder ja ganz wesentlich ausmacht, nämlich ein in in beide Richtungen wirkendes Gemeinschaftserlebnis, ein sich einbringendes Wirksamwerden des Einzelnen (und das leisten gemeinsam gesungene Lieder ja auch jenseits liturgischer Zusammenhänge, also am Lagerfeuer beispielsweise oder auch im Stadion), genau das funktioniert bei gestreamten Gottesdiensten eben leider nicht.
Unter dem Titel Kirchenmusik im 21. Jahrhundert – Kulturfaktor im Wandel berichtet der Deutschlandfunk von einem Symposium in Frankfurt, das in der letzten Woche stattgefunden hat. Folgende in meiner täglichen Arbeit oft abzuwägende und meines Erachtens wichtige Aspekte kommen zur Sprache: 1) Die gesellschaftlich breite „Andockbarkeit“ an Kirchenmusik, zunächst einmal unabhängig von konkreten religiösen oder gesellschaftlichen Weltanschauungen. 2) Das Für und Wider sogenannter Leuchtturmkonzepte: Wenn es eine Reduzierung der Mittel gibt, sind herausgehobene Stellen mit exemplarischer Arbeit umso wichtiger. Dabei bleibt die Frage offen, ob das gelingen kann: wie beim Sport gibt es auch hier keine Breite ohne Spitze und keine Spitze ohne Breite. Jede Leuchtturmstelle braucht mithin ein Netz in der Fläche. 3) Die notwendige Neufassung von BU-Ermittlungen und Tätigkeitsbeschreibungen in der katholischen Kirche. „Katholischerseits haben wir die Kirchenmusiker immer noch gebündelt im ‚subsidiaren Dienst‘, das heißt: Sie sind nicht eigenständig, sie sind rein auf den liturgischen Dienst festgenagelt. Da Liturgien aber immer weniger werden und auch Gottesdienste, wird das eigentlich Potenzial, das Kirchenmusik leisten kann, überhaupt nicht genutzt“ (Reiner Schuhenn).
Ich bringe dem Mann im Rollstuhl spontan sein Tablett an den Tisch und frage: „Brauchen Sie noch Milch oder Zucker für den Kaffee?“ - „Nein, schwarz, ich trinke ihn schwarz, schwarz wie mein Fuß!“, entgegnet er. - „Schwarz wie Ihr Humor“, entfährt es mir.
Am 16. Februar habe ich zusammen mit Nicola Oltmanns (Blockflöten) und Lutz Heiwolt (Gambe) in der Stadtkirche Süchteln eine Kammermusik bestritten. Die Rheinische Post berichtete in einer Kurzkritik darüber: „Drei begeisterte Kammermusiker beglückten als makellos harmonierendes Trio die Zuhörer in der gut gefüllten Kirche” und lobte das Resultat als „technisch brillant, interpretatorisch fein abgestimmt und ausgewogen, dazu stets lebendig.”
Früher gab es zu einem solchen Anlass deutlich ausführlichere Kritiken – es ist erschreckend, wie wenig Raum diese Zeitung mittlerweile der Kultur einräumt. Eine ungute Tendenz, und es betrifft durchaus auch bedeutendere Konzerte, zu meinem Unverständnis sogar die Symphoniekonzerte in der Viersener Festhalle.
Orgel im Dom zu Osnabrück
Mit den Studierenden des aktuellen C-Kurses und einigen Dozenten war ich gestern im Dom zu Osnabrück. Der dortige Domorganist Dominique Sauer hat uns in einer kurzen Einführung die dortigen Instrumente erschlossen und uns dann ausgiebig selber testen lassen: die Hauptorgel der schweizerischen Orgelbaufirma Kuhn, die mit dem Attribut „kleinste Kathedralorgel in Deutschland“ (53 Register, III Manuale) kokettiert, sowie die original von Cavaillé-Coll, bzw. Charles Mutin stammende Chororgel.
Beide Instrumente sind klanglich sehr eindrucksvoll. Neben der höchst ungewöhnlichen, über der Orgel gelegenen Spielanlage (diese sorgt auch für schön leichtgängige Trakturen) spricht mich noch ein anderer Aspekt an: wiewohl ich elektrische Zusatzladen als schmerzhaften Bruch in der Ästhetik empfinde, ist man hier bei der Konzeption der Versuchung widerstanden, das „Turmwerk“ nur mit großen, gewaltigen Zungen in allen Lagen zu bestücken. Die hier gewählte Variante – ausschließlich 8′-Stimmen, eine große Flöte, eine Stentor-Gambe, eine delikate und eine Plenumszunge – stellt eine echte Bereicherung, insbesondere für die Improvisation dar.
Gestern war ich in der Buchhandlung Vatterodt: meine Kollegin Lisa Oesterheld las – zusammen mit ihrem Mann, begleitet von Rainer Wördemann – aus ihrem Gedichtband „Hymne ans Leben“. Daraus: Dichten ¶ Die Worte ab– ¶ schälen bis zum Kern, ¶ der schnörkellos ¶ glänzt.
Zimbelstern der Orgel in der evangelischen Stadtkirche in Karlsruhe
Arbeitsbesuch im Artland bei Orgelbauer Martin Cladders in Badbergen - zusammen mit Sachverständigen-Kollege Gabriel Isenberg.
Beate Steger beschreibt in einem Beitrag auf katholisch.de unter dem Titel Bachkantate, „Stille Nacht“ und Gospel-Song: Über das Singen ihre biografischen Erfahrungen mit Singen und insbesondere Chorsingen. Nach anfänglicher Skepsis und desaströsen frühen Erfahrungen ist sie dann doch zum Singen gekommen und fordert am Ende die Leser/innen mit einem flammenden Plädoyer auf, es ihr gleichzutun. Das kenne ich auch: Nicht wenige derer, die in den letzten Jahren erst nach mehrfacher Kontaktaufnahme und Nachfrage in den Chor kamen, sagten mir später, daß sie diesen Schritt nicht nur nicht bereuten, sondern schon viel eher hätten tun sollen. Nun ja.
Aber nicht nur im Satz: „In kirchlichen Chören sind vorwiegend religiöse Lieder im Repertoire“, auch im alltäglichen Gespräch über Musik (beispielsweise mit Brautleuten über Orgelliteratur) stolpere ich über eine sprachliche Verengung: gibt es denn nur „Lieder“? In den letzten zwanzig Jahren habe ich vielleicht auch das eine oder andere Chorlied einstudiert, der weitaus größere Teil des Repertoires aber waren andere Gesänge, Madrigale, Motetten, Fugen, Mess-Vertonungen, die eben keine Lieder waren. Im eigentlichen Sinn wird der zitierte Satz weitgehend sogar sachlich falsch sein - und das ist doch keine musikalische Spitzfindigkeit.
Offensichtlich nimmt die musikalische Allgemeinbildung in einem Maße ab, daß sogar musikalische Insider (wie es Chorsänger/innen beispielsweise ja sind) nicht mehr mit korrekten Begriffen über Musik sprechen können oder es aus didaktischen Gründen nicht tun wollen.
Heute gab es ein tolles Konzert mit Uwe Komischke, Trompete, und Thorsten Andreas Pech, Orgel, in St. Remigius Viersen. Beim anschließenden netten Beisammensein – u.a. mit Remigiuskantor Michael Park – dann interessante Gespräche über Kirchenmusik im Allgemeinen und Besonderen im Mokka in Viersen.
mit Heiner Arden, Gerda Maiwald
Bei der heutigen Jahrestagung des Musikland Niedersachsen wurden – neben dem üblichen offensiven Netzwerken – intensiv Aspekte der Musikvermittlung diskutiert: Lydia Vroegindeweij stellte ihr mittlerweile weltweit praktiziertes Konzept einer Baukasten-Orgel („Doe-Orgel“) und dessen Einbettung in schulkompatible Formate vor.
Ein weiteres, teils kontrovers diskutiertes Thema war Musik an Dritten Orten: „Ort³ neu denken”, und zwar insbesondere vor dem Hintergrund der Digitalisierung neu denken. Ein spannendes Thema; Bastian Lange nannte in seinem Impulsreferat in Erweiterung des Dritter-Ort-Begriffs unter anderen die Kriterien „Selbstwirksamkeit des eigenen Handelns“, „Realbezüge zum (medialisierten) Alltag“ und „Haptische Kontexte“. Mir – als Kirchenmusiker – stellte sich natürlich umso mehr die Frage: inwiefern ist Kirche ein so verstandener Dritter Ort, inwiefern muss sie es sein oder kann sie es überhaupt sein. Die Chancen der Musik hierbei sind unübersehbar.
unpünktlich.
Oldenburg, Münster, Maastricht, Düsseldorf, Hannover, Münster, Herne in nicht einmal einer Woche. Ich habe sowohl dienstlich, als auch privat momentan eine erlebnis– und reiseintensive Zeit. Leider gibt es nicht viel Schlechtes aus dem vorwurfsvollen Repertoire von Kritikern der Deutschen Bahn, das ich nicht bestätigen könnte. Bemüht, auf den Dienstwagen zugunsten Öffentlicher Verkehrsmittel möglichst oft zu verzichten, ist es bedrückend zu sehen, daß die Bahn nicht mal annähernd eine Alternative zum PKW darstellt.
Unter dem Titel „Von Palestrina bis Pärt oder auch: Vom singenden Gottesvolk“ schreibt Annika Schmitz in einem Essay für das Theologie-Blog y-nachten.de viel Wahres weniger über die Außenwirkung von Kirchenchören, als über deren Binnenverhältnis. Dieses kann aus meiner Erfahrung oft entrückende Momente enthalten, und es ist heilsam, mal in diese Thematik einzudringen. Jeder, der die im Text beschriebene Abhängigkeiten zu Ende denkt (die Sänger sind vom Dirigenten ebenso abhängig wie dieser von jenen) und sich vorstellt, was ein solches Tun (wenn es erfolgreich ist) psychologisch bedeutet, mag ermessen, wie tief das Verhältnis der Chormitglieder zu– und untereinander sein kann.
„Kirchenchöre kommen ihrem Verkündigungsauftrag ja nicht lediglich im Rahmen der Liturgie nach, sondern sie gestalten aktiv das Leben ihrer SängerInnen.“ Und das über Jahre hinweg, oft während eines ganzen Lebens. Mich rührt die Erkenntnis, daß das Leben „meiner“ SängerInnen passierte, während ich mit ihnen das Deutsche Requiem, Bachs Passionen oder das Weihnachtsoratorium, Karfreitage, Osternächte und Christmetten einstudierte, sie haben sich verliebt, geheiratet, Kinder bekommen oder aber auch liebe Menschen verloren, und daß diese Aufführungen zugleich selbst Höhe– oder Tiefpunkte in ihrem Leben darstellten. Chorsingen generiert mithin so etwas wie einen Lebenssoundtrack, eng verwoben mit Einzelschicksalen, es prägt die Zeit über Jahres– und Lebenszyklen.
Aber das ist nur ein Aspekt des sehr lesenswerten Beitrags.
Seifert-Orgel in Seckenheim
Zwei aus meiner Sicht sehr überzeugende Orgelneubauten der letzten Jahre in der Rhein-Neckar-Region: die Seifert-Orgel in St. Aegidius Seckenheim (Mannheim), erbaut 2017 mit 32 Registern auf 2 Manualen und Pedal zum einen, die neue Orgel der „Kleinen Kirche“ in Karlsruhe, erbaut 2019 von Georg Lenter mit 23 Registern, ebenfalls auf zwei Manualen mit Pedal, zum anderen.
Die Seckenheimer Orgel huldigt süddeutschen Vorstellungen aus dem späten 18. Jahrhundert. Neben den von mir ohnehin geschätzten Standards wie Hängetrakturen und auf Länge geschnittene Pfeifen wird dies am deutlichsten in Disposition und Intonation, die zum Teil sehr extreme und reizvolle Einschwinggeräusche zulässt, oder, wie der Orgelbauer vermerkt: er verzichte bei den Streicherstimmen auf Ansprachehilfen „um eine natürliche, dabei aber in unterschiedlichen Graden fragile Tonentwicklung ermöglichen zu können,“ er habe eine äußerst sparsame Kernbehandlung praktiziert, „um eine breite Obertonentwicklung zu ermöglichen, die eine gesunde Geräuschhaftigkeit der Pfeife voraussetzt“. Die Aufzugsfedern für die Keilbälge sollten per Lichtschranke gesteuert werden, und ich frage mich (wie auch in Bezug auf die Register-Doppeltraktur), warum bei solch einer originellen und handwerklich hochstehenden Orgel überhaupt ästhetisch-bruchhaft eine nichtmechanische Lösung ins Auge gefasst wurde. Bei meinem Besuch im September 2019 waren die Lichtschranken auch bereits wieder abgebaut worden - sie haben offensichtlich nicht funktioniert.
Die Orgel der „Kleinen Kirche“ in Karlsruhe ist auf ihre Art und Weise ähnlich extrem: hier war die orgelbauliche Klanglichkeit der Mitte des 19. Jahrhunderts Vorbild (Disposition). Sehr nachvollziehbar und gut gelöst: eine mechanische Kegellade als Spieltraktur, die sich sehr angenehm spielen lässt. Eine delikate Besonderheit ist die durchschlagende Phyharmonika in 16′- und 8′-Lage, mittels Fußschweller dynamisch abstufbar, sie füllt den Raum mit einer ganz eigenen Charakteristik. Diskussionswürdig finde ich hier das Fehlen einer größeren Flöte in der Disposition (bei phantastisch luxuriöser Ausstattung mit unterschiedlichen Streicherstimmen), außerdem wäre es sicher noch bereichernd, die weitere Zunge, die Klarinette, aufschlagend durchzuführen. Dennoch insgesamt eine wirklich gelungene Orgel, die den Besuch lohnt.
Mit Erleichterung lese ich, daß das elektronische Orgelimitat, das im Petersdom im letzten Jahr angeschafft worden war, nun offensichtlich mithilfe der Petition Appello per l’organo a canne nella Basilica di San Pietro in Vaticano auf Change.org wieder entfernt worden ist: L’Allen è stato rimosso.
„Die Pfeifenorgel soll in der lateinischen Kirche als traditionelles Musikinstrument in hohen Ehren gehalten werden; denn ihr Klang vermag den Glanz der kirchlichen Zeremonien wunderbar zu steigern und die Herzen mächtig zu Gott und zum Himmel emporzuheben“, sagt das Zweite Vatikanische Konzil in seiner Liturgiekonstitution (SC 120).
„Es ist schön, daran zu denken, daß jemand im Weißen Haus sitzt, der Gedichte liest und Musik anhört“, sagte Jessye Norman, die gestern verstarb, und meinte damit Präsident Obama. Und es ist bedrückend, so möchte ich hinzufügen, davon ausgehen zu müssen, daß der aktuelle Präsident es nicht tut.
Empfang im Remigiushaus
Nach dem Gottesdienst am Sonntag, einem gemeinsamen Frühstück mit dem Pfarrhaus-Team und dem letzten Koordinationstreffen mit den Viersener Kollegen und meinem Nachfolger Michael Park habe ich nun endgültig von der Pfarrei St. Remigius Abschied genommen. Ich hatte in den letzten 20 Jahren, in denen ich in Viersen tätig sein durfte, unzählige bereichernde, mich tief bewegende menschliche und musikalische Begegnungen und bin den vielen Mitstreitern und Gesprächspartnern zu großem Dank verpflichtet. Es war eine gute Zeit, die mich dankbar zurücklässt.
Nun habe ich noch etwa zwei Wochen, und dann geht es im Bischöflich Münsterschen Offizialat los. Am ersten Juli beginne ich meine Referententätigkeit dort, eine Aufgabe, die mich sehr reizt und auf die ich mich sehr freue.
Im Museum
Froh, trotz des umzugsbedingten Regelbedarfs noch Kulturelles auf der Agenda zu haben, berührte mich bei einem erneuten Besuch im Kolumbamuseum (jenseits meiner Enttäuschung, daß das mir biografisch wichtige Kunstwerk „The Drowned and the Saved“ von Richard Serra dort derzeit nicht zugänglich ist) neben der großartigen Architektur Peter Zumthors die in der aktuellen Ausstellung „Pas de deux“ befindliche motivisch ungeheuer mächtige Gegenüberstellung eines antiken Herakles-Kopfes mit Peter Tollens monochromem „40/1989“ (rot auf Leinwand) und der um 1480 entstandenen Lindenholzplastik Christus in der Rast eines unbekannten Künstlers vom Oberrhein. Was für eine Kombination!
Dann, am Sonntag, die Inbetriebnahme der neuen Martin-Scholz-Orgel in St. Clemens in Bergisch-Gladbach, die ich für sehr gelungen halte. Kleine Orgeln können großen Spaß machen, wenn sie gut sind, und diese Orgel ist gut.
Schließlich fesselte mich eine Mithras-Stele im LVR-Museum in Bonn, deren Wirkung im von innen beleuchteten Zustand faszinierend gewesen sein muss. Ich versuche mir vorzustellen, wie sie wohl in unversehrtem Zustand ausgesehen hat.
Klais-Orgel in St. Josef Viersen, linke Seite des Spieltischs
Letzte Vorbereitungen für das Orgelimprovisationskonzert mit Elmar Lehnen auf der Klaisorgel in St. Josef heute Abend. Die alte Dame (*1935) ächzt etwas in den Steuerungselementen, aber präsentiert sich unverändert im historischen Klanggewand auf dem Scheitelpunkt zwischen romantischen und frühen „orgelbewegten“ Klangvorstellungen - das macht Spaß.
Rainer Bucher ist Professor für Pastoraltheologie an der Theologischen Fakultät der Universität Graz. Sein Artikel „Über Kirchenmusik. Inklusive dreier Bitten an KirchenmusikerInnen“ spricht mir wirklich aus der Seele.
Es kann nicht sein, dass man es nicht wagt, die Kirche an ihren unterschiedlichsten pastoralen Orten mit der musikalischen Kompetenz zu überraschen, die heutige Kirchenmusikerinnen und Kirchenmusiker besitzen. Dazu gehört auch erziehen, bilden, konfrontieren.
Freilich gehört dann strukturell auch dazu, dies den Kolleginnen und Kollegen zu gestatten, zu ermöglichen.
Nach dem Ostersonntagsgottesdienst
Nach den letzten Ostergottesdiensten in St. Remigius geht es mit Riesenschritten auf meinen Abschied aus Viersen am 16. Juni zu. Derzeit packe und sortiere ich Noten jeder Art und räume die entsprechenden Schränke. Auch meine Nachfolge ist inzwischen geklärt, und mich erleichtert, daß es keine Vakanz geben wird: allerherzlichsten Glückwünsche an und für Michael Park, der ab Juli für die Kirchenmusik in Viersen verantwortlich zeichnen wird.
Heute gab es neben den Orchesterproben für die beiden Ostersonntagshochämter auch letzte Vorbereitungen für das Konzert morgen: Cembalotransport und -stimmen, anschließend Probe. Aufbau im Seitenschiff der Remigiuskirche.
Amüsiert von Hannah Schmidts Beitrag für das VAN-Magazin (zum Teil äußerst zutreffend und insgesamt lesenswert, aber diskussionswürdig; ich kann die Angemessenheit von Kirchenmusik nicht am Instrument und auch nicht am Stil festmachen) - stolpere ich bei der wohl auch meistzitierten Stelle: „Gott ist nicht cool (was hätte er auch davon?) und die Kirche wird es wohl auch nicht mehr werden. Wer beides mag, ist heute ein Nerd, und das ist okay. Gott ist auch ohne Orgel und ohne Kirche Gott. Und Orgel ist auch ohne Gott und Kirche großartig. Nur die Kirche, denke ich, die braucht irgendwie beides“.
Was um Himmels willen meint die Autorin mit dem Satz „Gott ist nicht cool“? Den ersten trivialen und vermutlich zutreffenden Deutungsimpuls bewusst ignorierend, gerate ich ins Grübeln. Unsubstanziiert leichtfertige Aussagen über Gott bergen immer die Gefahr der Vereinnahmung (hier beispielhaft „Deus lo vult“ anzuführen wäre eine allzu große Kanone für diesen Spatz), und eine singuläre apophatische Aussage ist ziemlich nichtssagend. Negative Theologie ist eben sehr viel mehr, als bloß zu formulieren, was Gott nicht ist.
Und „cool“? Ausgerechnet „cool“ - im Wortsinn? Befremdet von der Vorstellung eines unbewegt-teilnahmslosen, ataraktischen Gottes lese ich nach und muss seufzend erkennen, dass zumindest die Kirchenväter (Klemens von Alexandrien, Origenes, Athanasius) voller Verwerfungen und Komplexität diesbezüglich im Grunde doch von einer Apatheia Gottes ausgehen: Gott scheint cool zu sein, erschreckend und meinen Widerspruch herausfordernd cool.
